Compte-rendu : réinventions contemporaines du métier d’éleveur, naturalisme empirique
9 mars 2018
Nous avons eu le plaisir d’écouter, pour cette séance :
- Léo Magnin (anthropologie) : “L’expérience au cœur des réinventions contemporaines du métier d’éleveur“
- Julie Arnaud (philosophie) : “Expériences et natures chez John Dewey : la question du naturalisme empirique“.
Programme détaillé
Léo Magnin, L’expérience au cœur des réinventions contemporaines du métier d’éleveur
La « crise » que traversent les mondes de l’élevage est triple. Elle est économique : le faible prix de la viande engendre l’abandon des « productions animales » au profit des « productions végétales ». Elle est technique : l’existence de cheptels de plus en plus conséquents se heurte aux difficultés de maîtrise des pollutions agro-industrielles. Elle est éthique : que ce soit pour des motifs environnementaux ou antispécistes, l’élevage des animaux en vue de la consommation de viande fait débat.
Mais les « crises » sont aussi des occasions d’élever autrement. Des réinventions du métier d’éleveur par les éleveurs eux-mêmes voient ainsi le jour. Je propose d’identifier la centralité de l’expérience comme le point commun de ces réinventions contemporaines fortes d’une profonde diversité. A partir d’ouvrages d’éleveurs et de découvertes de terrain, mon intervention s’efforcera de suggérer la puissance de réinvention de l’expérience dans des exemples précis.
Léo Magnin est doctorant en anthropologie, membre du Laboratoire Interdisciplinaire Sciences Innovations Sociétés (Université Paris-Est Marne-la-Vallée) et de l’Institut d’Histoire des Représentations et des Idées dans les Modernités (ENS de Lyon).
Publication récente en lien avec l’intervention :
« Savoirs d’éleveur. Un traité d’expérience », Zilsel, n°3, 2018.
Julie Arnaud, Expériences et natures chez John Dewey : la question du naturalisme empirique
Comme pour nombre de penseurs au lendemain de la Première Guerre mondiale, la philosophie (dite sociale) de John Dewey part du constat suivant : celui d’une crise démocratique généralisée inscrite au sein des sociétés, de manière manifeste (celles qui ont explicitement été le théâtre des totalitarismes), ou plus insidieuse (celles qui se définissent pourtant explicitement comme démocratiques). Ce qui signifie, puisqu’elles sont selon lui soumises aux mêmes exigences et qu’elles conduisent réciproquement l’une à l’autre : le constat d’une crise philosophique. Car le diagnostic à réaliser ne doit pas tant porter sur un dysfonctionnement d’ordre institutionnel, mais, en amont (et en tant qu’elle est condition de possibilité de ce dernier), sur la manière de comprendre l’inscription de l’homme au sein de la nature (et, par habituation, la manière qu’a chaque individu de la comprendre), i.e. tant la manière de comprendre chacune de ces deux composantes, que leur relation. Donc, pour le dire autrement, sur les conditions de déploiement et d’efficacité de l’action humaine, i.e. sur les conditions de possibilité d’une action intégrée, donc ajustée aux conditions (au milieu) dans lesquelles elle s’inscrit.
C’est donc dire que le constat d’une crise politique conduit à et implique de critiquer les dualismes séparatistes (dont l’un d’eux serait ce que certains nomment Grand Partage), soit, et surtout, réciproquement, que cette critique s’inscrit avant tout dans une visée sociopolitique, où la perspective est bien l’amélioration de l’action (interroger la place de l’homme, comme partie de la nature, est d’abord une exigence pratique). Ce qui implique que l’analyse de ce Grand Partage prenne la forme d’une démarche méthodologique, qui place la question de l’expérience en son centre (contre les innombrables descriptions ontologiques, qui ne feraient que, soit renverser l’ordre des valeurs, soit leur ôter, paradoxalement, tout caractère de vérité (d’adéquation au réel), par exemple en les présentant comme de simples structures strictement fonctionnelles, mais toujours en maintenant leur caractère définitif). Autrement dit, une démarche qui ne renonce pas à « pénétrer au cœur [de la nature] » (Expérience et Nature, Préface, p. 23), mais d’une part, en recourant à l’expérience (avec tout ce que cela recouvre quant à la promotion de sa diversité), et d’autre part, en présentant ce qui est révélé (à son propos) comme toujours provisoire, et donc toujours à actualiser, pour toujours plus ajuster l’action à réaliser (et qu’ainsi aucune partie, de la nature ou de la société, ne soit lésée). Bref, démarche qui, d’un point de vue philosophique, conduit à abandonner la catégorie de la substance (deux substances qui se font face) au profit de celle de la relation (deux processus en interaction constante), montrant bien que la perspective visée n’est peut-être pas tant humaine, mais davantage « écologique » (le terme n’étant pas de Dewey). Démarche, enfin, qu’il qualifie de « naturalisme empirique » (ou « humanisme naturaliste »), et qu’il définit en ces termes : « Je pense que la méthode du naturalisme empirique présentée dans ce volume ouvre la voie […] permettant de souscrire librement au point de vue et aux conclusions de la science moderne ; la voie grâce à laquelle il nous est permis, en même temps, d’être authentiquement naturalistes et de préserver toutefois les valeurs auxquelles nous tenons, pourvu qu’elles soient clarifiées et renforcées de manière critique. La méthode naturaliste, lorsqu’on l’applique avec rigueur, détruit beaucoup de choses, parmi celles que nous aimons, mais elle le fait en révélant leur incompatibilité avec la nature des choses – un défaut qui les a toujours guettées en les privant d’efficacité, sauf à titre de consolation émotionnelle. Son dessein majeur n’est cependant pas destructif ; le naturalisme empirique est plutôt une sorte de tamis qui ne laisse passer que la balle, quel qu’ait pu en être le prix auparavant. Une méthode empirique qui reste fidèle à la nature ne « préserve » pas ; elle n’a rien d’un contrat d’assurance ou d’un antiseptique mécanique. En revanche, elle donne à l’esprit le courage et la vitalité qui lui permettent de créer de nouveaux idéaux et de nouvelles valeurs face aux perplexités d’un monde nouveau. » (Ibid., p. 23).