Arne Naess et l’expérience des valeurs

Prochaine séance de séminaire : 

                              Le mercredi 29 mai à 18h à l’ENS de Lyon, salle D2 002

                                                 Stéphane Dunand

Viendra nous parler d’écosophie, expérience et valeurs chez le philosophe norvégien Arne Naess, fondateur de la deep ecology.

Stéphane Dunand est philosophe, auteur de « L’expérience du monde », essai qui clôt l’ouvrage La réalisation de soi. Spinoza, le bouddhisme et l’écologie profonde. Arne Naess, éditions Wildproject (2017).

 

L’intervention est ouverte à toutes et tous, dans la limites des places disponibles.

Résumé de l’intervention

Pourquoi faut-il lutter pour préserver une forêt où d’autres projettent de faire passer une route inutile ? Arne Naess pense que ce qui motive le défenseur de cette forêt est l’amour qu’il éprouve pour elle, son désir de préserver sa valeur, par exemple sa beauté. On dira alors qu’il est irrationnel, qu’il prend son expérience pour une révélation du monde, alors qu’elle n’est qu’une illusion. La beauté de la forêt est dans son œil de spectateur et l’attitude de l’activiste n’est alors qu’affaire d’émotion, tandis que la défenseur de la route est du côté de la raison : ce qui nous entoure n’a de valeur qu’instrumentale. Nous allons examiner la réponse ontologique de Naess à ce genre d’argument en esquissant à grands traits son ontologie des gestalts. Nous montrerons ensuite comment cette ontologie peut affronter les conflits de valeur entre personnes différentes, celle qui veut défendre la forêt et celle qui est insensible à sa beauté ou qui la perçoit comme horrible. En effet, si les valeurs sont objectives, la forêt peut, semble-t-il, être à la fois horrible et belle. Naess montrera qu’avoir une expérience des valeurs positives de la nature est le signe d’une vie bonne et d’une réalisation de soi. Le Soi n’étant pas, en un sens que nous verrons, limité aux frontières de notre esprit ou de notre corps, nous verrons pourquoi, il importe que ce que l’on appelle la nature soit en un sens préservée. C’est donc l’ontologie des valeurs et de l’expérience de Naess dont on tentera de dresser les contours.

Calendrier des séminaires

Un mercredi par mois, les membres du Laboratoire ECONES vous invitent à une séance de séminaire : 

Dernières séances

  • 13 mars : Baknadil Merabet : “La nature a-t-elle un prix ? Penser la valeur d’un bien commun”.
  • 10 avril : Stéphane Madelrieux : l’intervention portera sur le rapport nature/culture dans l’empirisme radical de W. James et l’infléchissement (social) de son traitement dans la pensée de J. Dewey.

Séances à venir

  • 29 Mai : Stéphane Dunand, auteur de “L’expérience du monde” dans l’écosophie de Arne Naess, essai qui clôt l’ouvrage La réalisation de soi, Arne Naess, éditions Wildproject (2017). L’intervention portera sur l’expérience du monde dans la philosophie écologique d’Arne Naess.
  • 18 Juin (à préciser) : Louis Quéré, sociologue, directeur de recherche au CNRS émérite et ancien directeur de l’Institut Marcel Mauss.

Appel à contribution : écriture d’article

Ecrire sur l’expérience pour le Laboratoire Junior en vue d’une publication

Le laboratoire vous invite à écrire un article pour une revue annuelle. Vous intéressant à l’expérience et à des problématiques écologiques, vous pouvez, depuis la discipline qui est la vôtre, participer à ce projet ! Toutes les perspectives sont les bienvenues, les expériences étant d’autant plus pertinentes qu’elles sont riches et différentes.

La revue se propose de porter son attention sur l’expérience – qui peut être mise au pluriel – l’écologie et la nature – qui peuvent également être mises au pluriel – afin de mettre en évidence le lien indissoluble qu’elles entretiennent entre elles. Lien indissoluble qui peut conduire, dans certaines situations, à des souffrances et perte de sens, à la détérioration de notre expérience, en même temps que de la nature, à une « crise écologique », en somme (celle que nous vivons actuellement). Lien indissoluble qui peut néanmoins, dans certaines conditions, ouvrir sur une expérience plus riche, insérée dans un monde où la vie, humaine comme non humaine n’est pas restreinte dans ses possibilités.

 

Thème de la revue : “Expériences et Limites”.

Présentation :  L’écologie, ou les écologies, qui nous intéressent ont en partage un ancrage particulier : l’expérience, la rapport vécu au monde. L’expérience peut être le terrain d’expérimentations d’un organisme indissociable de l’environnement avec lequel il évolue et inter-agit, elle peut être une ouverture perceptive et charnelle au monde, ou la manière dont nous vivons et agissons au quotidien, ensemble. Elle est également source de connaissances par le contact constamment renouvelé à ce monde et à autrui. C’est un concept bien vaste, sans doute, mais qui d’emblée replace l’écologie dans la vie, au cœur de préoccupations quotidiennes et de pratiques particulières. Il en fait un enjeu existentiel – au sens large : ce qui se joue ici c’est la qualité de l’existence même, la qualité du vécu.
propositions d’articles attendues avant le 15 juin 2019
Mais prendre pour point d’ancrage les expériences du monde, cela implique de remettre en cause certaines limites – ontologiques, conceptuelles – et d’en chercher d’autres – existentielles. Dès lors, quelles sont les limites de l’expérience? Et quelles expériences des limites faisons-nous? Ou sommes-nous ammené.es à faire?
Modalités Sont attendues des contributions venant de toutes les disciplines de recherche : des sciences, de la littératures, des sciences humaines et sociales; ainsi que de diverses pratiques, qu’elles soient architecturales, artistiques, artisanale, etc. Nous veillerons à l’interdisciplinarité de la revue. Les articles devront comporter environ 15 000 signes. Des images, croquis, dans la mesure où ils servent le propos, pourront être insérés.

Envoyer les propositions et les articles dès maintenant, et avant le 15 juin 2019, aux deux adresses suivantes :
marine.bedon@ens-lyon.fr
pierre-alexandre.goyet@hotmail.fr

Télécharger l’appel à contribution complet :

Le 10 avril : Peut-on avoir une théorie antifondationaliste de la nature humaine ?

Instinct, intelligence et institution dans le pragmatisme de W. James et J. Dewey

Stéphane Madelrieux

Le 10 avril 2019 de 18h à 20h
à l’ENS de Lyon
Salle D2. 102 – site Descartes

         ” La question des instincts n’est pas une question secondaire pour un pragmatiste. Elle est d’abord importante théoriquement, parce qu’elle constitue une voie d’entrée pour comprendre l’intersection du pragmatisme et du naturalisme. Si en effet le pragmatisme cherche à définir ou expliquer les phénomènes humains, depuis les concepts psychologiques jusqu’aux valeurs morales et politiques, en termes d’action et si, par ailleurs, le naturalisme consiste à souligner l’absence de discontinuité entre l’humanité et le reste de la nature, alors le problème de leur intersection se pose sous la forme d’une interrogation sur la continuité entre les conduites humaines complexes, intelligentes et socialisées et leurs tendances naturelles à agir. Que l’être humain ait des instincts comme les autres animaux, que de surcroît ses actions intelligentes et socialisées puissent se comprendre comme le développement de tendances naturelles à agir, telle est la double thèse nécessaire à un pragmatisme qui se veut naturaliste. La redescription de l’être humain comme un être d’abord agissant et doté de tendances innées à agir est en outre importante pour des raisons pratiques, liées à la réforme de l’éducation. Si l’enfant ne présente pas un esprit vide à remplir de l’extérieur, alors « le matériel et le point de départ de toute éducation » (Dewey, 1972, p. 85) sont fournis par ses capacités instinctives à agir, présentes et opérant avant tout apprentissage, et que le pédagogue se doit de connaître pour mieux les orienter. 

Du point de vue philosophique néanmoins, le problème que pose cette théorie psychobiologique des instincts réside dans le maintien, à première vue surprenant, de l’idée d’une « nature humaine ». Malgré leurs critiques de l’essentialisme, du fondationalisme et du déterminisme – positions couramment associées à l’idée d’une nature humaine fixe dont on pourrait dériver les principes de la conduite –, les pragmatistes n’entendent pas éliminer purement et simplement l’idée de « nature humaine ». Le problème revient donc à comprendre si et comment leur théorie des instincts permet aux pragmatistes de reconstruire cette idée de nature humaine en la débarrassant de l’essentialisme et du fondationnalisme qui lui sont traditionnellement associés, tout en maintenant une perspective naturaliste sur la compréhension de la conduite humaine. La ligne générale de cette conciliation est à mon sens la suivante : une analyse bien comprise de la naturalité de l’être humain suffit à saper toute tentative de trouver dans la nature humaine la source d’autorité devant fournir les principes de la conduite. C’est au sein même de la théorie des instincts que l’on trouve les ressources pour montrer que la nature humaine ne détermine pas univoquement la conduite. Comme le dit ailleurs Dewey, c’est parce que le pragmatiste est naturaliste qu’il peut être humaniste.”

Stéphane Madelrieux est Maître de Conférence HDR à l’Université Jean Moulin Lyon 3.

Entrée libre.
Contact: julie.arnaud@ens-lyon.fr

La nature a-t-elle un prix ?

Séance de séminaire du mercredi 13 mars 2019, à 18h, salle D2 102

Avec Baknadil Merabet, professeur de sciences économiques et sociales

La nature a-t-elle un prix ? Penser la valeur d’un bien commun.

D’où vient cette idée de vouloir donner un prix à la nature ? Dans la théorie économique standard, empêcher la dégradation de la nature suppose la création d’un marché, c’est-à-dire l’association d’une propriété privée et d’un prix. Depuis la publication de l’article de Garrett Hardin « The tragedy of the commons » en 1968, s’est développée l’idée de la monétarisation de la nature. Mais donner un prix à la nature, est-ce épuiser sa valeur ou la faire exister ? Où que nous nous situions dans ce débat, il apparaît que « si la nature n’a pas de prix, ne pas la protéger a un coût » (J. Gadrey et A. Lalucq, 2015).

Prendre soin de l’environnement : pratiques d’agriculteurs

Margaux Alarcon : “Prendre soin de l’environnement : attitudes et pratiques d’agriculteurs.”

Le 23 janvier 2019 à 17h30

ENS de Lyon
Salle D2 034.

Margaux Alarcon, ancienne élève de l’ENS de Lyon en Géographie, est actuellement en 2ème année de thèse au Centre d’écologie et des sciences de la conservation (Muséum national d’histoire naturelle). Encadrée par Anne-Caroline Prévot (CNRS) et Pascal Marty (ENS Lyon), elle travaille sur l’attention aux vulnérabilités environnementales, en particulier aux enjeux relatifs à la conservation de la biodiversité, chez les agriculteurs en France. Nourrissant sa réflexion et son approche par les travaux sur le care, elle s’intéresse aux manières dont les agriculteurs, notamment conventionnels, font évoluer leurs attitudes ainsi que leurs pratiques à l’égard des enjeux environnementaux en lien avec des démarches collectives d’observation de la biodiversité et des réseaux d’échanges de pratiques.
Dans le cadre de ce séminaire, Margaux reviendra sur le contexte et les principaux questionnements de son travail de thèse et présentera les premiers résultats du terrain qu’elle a mené en Hérault en 2018 auprès de viticulteurs et de vignerons impliqués dans des démarches de conservation de la biodiversité et de raisonnement de l’usage des produits phytosanitaires. Elle discutera notamment du lien entre ces premiers résultats et les cadres théoriques du care et de l’environmental stewardship.

 

Philosophie de terrain Une expérience aux jardins

Après deux séances de restitution des résultats, le 5 et le 28 octobre 2018, le groupe de recherche “Philosophie de terrain” (Marion Bérard, Margaux Dubar, Maud Benetreau, Marine Bedon) communique certains de ses résultats, à télécharger ci-dessous : 
– Le premier lien vous conduit vers la présentation par Margaux Dubar et Marion Bérard du groupe de recherche “Philosophie de terrain”, et du projet aux jardins.
– Le deuxième lien vous conduit vers la présentation de Marine Bedon sur la question écologique de “l’éducation à l’environnement”.
– Le troisième lien vous conduit vers la présentations de Maud Benetreau sur la question politique du partage sur les jardins partagés.


Pérégrinations

Protocoles de dérives et de cartographies sensibles, pour éprouver la ville autrement

« Ne pas trouver son chemin dans une ville, cela ne signifie pas grand-chose. Mais s’égarer dans une ville comme on s’égare dans une forêt demande toute une éducation. »

Walter Benjamin, Enfance berlinoise (1930-1933)

Éduquer l’attention, telle est l’ambition de ces ateliers sensibles, qui invitent à des cheminements itinérants dans la ville de Lyon. Suivant plusieurs protocoles de navigation et de perception, ils visent avant tout à provoquer une autre expérience des lieux et de ce(ux) qui s’y trame(nt) – une expérience densifiée de sensations et d’imaginaires, déroutant les logiques de l’économie de l’attention au profit d’une écologie de l’attention (Citton, 2014).

En défendant que la marche est à la fois une lecture et une écriture de l’espace (Careri, 2013), un deuxième volet de ces ateliers consiste à transcrire ces expériences vécues avec les lieux et selon leurs spécificités sous la forme de récits et de cartographies sensibles. Des objets qui figurent des trajectoires singulières, recomposant les paysages traversés et imaginés à partir des traces mémorielles, sensorielles et des matériaux effectivement glanés au cours du cheminement.

Protocole #1 : Éprouver la ville les yeux fermés (1h)

Les yeux fermés et accompagné.e par un partenaire du laboratoire ECONES qui vous guide et assure le bon déroulé de votre immersion, vous parcourez durant quarante minutes la ville, éprouvant la variété de ses textures et de ses rythmes, consentant au flottement qu’induit la perte provisoire du sens de la vue. À quelques reprises, la proposition vous est faite d’ouvrir les yeux pour les refermer aussitôt, ajoutant ces instantanés photographiques à la collection de vos impressions. Une fois interrompues les sursollicitations visuelles et la nécessité de vous situer, spatialement et socialement (Lefkowitz, 2015), à quoi êtes-vous disponible ? Quels sont vos nouveaux repères et à quels espaces ouvrent-ils ?

La marche est suivie d’un échange d’une vingtaine de minutes, au cours duquel sont restitués les ressentis de l’expérience, sous la forme d’un récit ou d’un tracé cartographique.

Premiers ateliers sur rendez-vous les 16, 17 et 18 novembre 2018.

Infos et réservation d’un créneau : emma.merabet@ens-lyon.fr

De l’expérience de terrain en philosophie : les jardins partagés

Evénement : le 5 Octobre

Intervention du groupe de recherche “Philosophie de terrain” de l’ENS de Lyon et l’Université Lyon 3 (Maud Benetreau, Margaux Dubar, Marion Bérard, Marine Bedon) pour réfléchir avec vous sur ce que peut être la place d’un terrain dans la recherche philosophique, et vous présenter quelques résultats de travaux menés sur des jardins partagés dans la ville de Lyon.

A l’ENS de Lyon, salle D2 002, 14h – 17h.

Evénement ouvert à toutes et tous.

Faune et Flore – Francis Ponge

Pour le plaisir de lire – ou relire – la prose poétique de Francis Ponge, voici un extrait de son recueil Le parti pris des choses (1942) :

Faune et Flore

La faune bouge, tandis que la flore se déplie à l’œil.

Toute une sorte d’êtres animés et directement assumée par le sol.

Ils ont au monde leur place assurée, ainsi qu’à l’ancienneté leur décoration.

Différents en ceci de leurs frères vagabonds, ils ne sont pas surajoutés au monde, importuns au sol. Ils n’errent pas à la recherche d’un endroit pour leur mort, si la terre comme des autres absorbe soigneusement leurs restes.

Chez eux, pas de soucis alimentaires, ou domiciliaires, pas d’entre-dévoration : pas de terreurs, de courses folles, de cruautés, de plaintes, de cris, de paroles. Ils ne sont pas les corps seconds de l’agitation, de la fièvre et du meurtre.

Dès leur apparition au jour, ils ont pignon sur rue, ou sur route. Sans aucun souci de leurs voisins, ils ne rentrent pas les uns dans les autres par voie d’absorption. Ils ne sortent pas les uns des autres par gestation.

Ils meurent par dessication et chute au sol, ou plutôt affaissement sur place, rarement par corruption. Aucun endroit de leur corps particulièrement sensible, au point que percé il cause la mort de toute la personne. Mais une sensibilité relativement plus chatouilleuse au climat, aux conditions d’existence.

Ils ne sont pas… Ils ne sont pas…

Leur enfer est d’une sorte autre.

Ils n’ont pas de voix. Ils sont à peu de chose près paralytiques. Ils ne peuvent attirer l’attention que par leurs poses. Ils n’ont pas l’air de connaître les douleurs de la non-justification. Mais ils ne pourraient en aucune façon échapper par la fuite à cette hantise, ou croire y échapper, dans la griserie de la vitesse. Il n’y a pas d’autre mouvement en eux que l’extension. Aucun geste, aucune pensée, peut-être aucun désir, aucune intention, qui n’aboutisse à un monstrueux accroissement de leur corps, à une irrémédiable excroissance.

Ou plutôt, et c’est bien pire, rien de monstrueux par malheur : malgré tous les efforts pour “s’exprimer”, ils ne parviennent jamais qu’à répéter un million de fois la même expression, la même feuille. Au printemps, lorsque, las de se contraindre et n’y tenant plus, ils laissent échapper un flot, un vomissement de vert, et croient entonner un cantique varié, sortir d’eux-mêmes, s’étendre à toute la nature, l’embrasser, ils ne réussissent encore que, à des milliers d’exemplaires, la même note, le même mot, la même feuille;

L’on ne peut sortir de l’arbre par des moyens d’arbre.

*

“Ils ne s’expriment que par leurs poses.”

Pas de gestes, ils multiplient seulement leurs bras, leurs mains, leurs doigts, – à la façon des bouddhas. C’est ainsi qu’oisifs, ils vont jusqu’au bout de leurs pensées. Ils ne sont qu’une volonté d’expression. Ils n’ont rien de caché pour eux-mêmes, ils ne peuvent garder aucune idée secrète, ils se déploient entièrement, honnêtement, sans restriction.

Oisifs, ils passent leur temps à compliquer leur propre forme, à parfaire dans le sens de la plus grande complication d’analyse leur propre corps. Où qu’ils naissent, si cachés qu’ils soient, ils ne s’occupent qu’à accomplir leur expression : ils se préparent, ils s’ornent, ils attendent qu’on vienne les lire.

Ils n’ont qu’à leur disposition pour attirer l’attention sur eux que leurs poses, que des lignes, et parfois un signal exceptionnel, un extraordinaire appel aux yeux et à l’odorat sous forme d’ampoules ou de bombes lumineuses et parfumées, qu’on appelle les fleurs, et qui sont sans doute des plaies.

Cette modification de la sempiternelle feuille signifie certainement quelque chose.

*

Le temps des végétaux : ils semblent toujours figés immobiles. On tourne le dos pendant quelques jours, une semaine, leur pose s’est encore précisée, leurs membres multipliés. Leur identité ne fait pas de doute, mais leur forme s’est de mieux en mieux réalisée.

*

La beauté des fleurs qui fanent : les pétales se tordent comme sous l’action du feu : c’est bien cela d’ailleurs : une déshydratation. Se tordent pour laisser apercevoir les graines à qui ils décident de donner leur chance, le champ libre.

C’est alors que la nature se présente face à la fleur, la force à s’ouvrir, à s’écarter : elle se crispe, se tord, elle recule, et laisse triompher la graine qui sort d’elle qui l’avait préparée.

*

Le temps des végétaux se résout à leur espace, à l’espace qu’ils occupent peu à peu, remplissant un canevas sans doute à jamais déterminé. Lorsque c’est fini, alors la lassitude les prend, et c’est le drame d’une certaine saison.

Comme le développement de cristaux : une volonté de formation, et une impossibilité de se former autrement que d’une manière.

*

Parmi les êtres animés on peut distinguer ceux dans lesquels, outre le mouvement qui les fait grandir, agit une force par laquelle ils peuvent remuer tout ou partie de leur corps, et se déplacer à leur manière par le monde, – et ceux dans lesquels il n’y a pas d’autre mouvement que l’extension.

Une fois libérés de l’obligation de grandir, les premiers s’expriment de plusieurs façons, à propos de mille soucis de logement, de nourriture, de défense, de certains jeux enfin lorsqu’un certain repos leur est accordé.

Les seconds, qui ne connaissent pas ces besoins pressants, l’on ne peut affirmer qu’ils n’aient pas d’autres intentions ou volonté que de s’accroître mais en tout cas toute volonté d’expression de leur part est impuissante, sinon à développer leur corps, comme si chacun de nos désirs nous coûtait l’obligation de désormais de nourrir et de supporter un membre supplémentaire. Infernale multiplication de substance à l’occasion de chaque idée ! Chaque désir de fuite m’alourdit d’un nouveau chaînon !

*

Le végétal est une analyse en acte, une dialectique originale dans l’espace. Progression par division de l’acte précédent. L’expression des animaux est orale, ou mimée par gestes qui s’effacent les uns les autres. L’expression des végétaux est écrite, une fois pour toutes. Pas moyen d’y revenir, repentirs impossibles : pour se corriger, il faut ajouter. Corriger un texte écrit, et paru, par des appendices, et ainsi de suite. Mais, il faut ajouter qu’ils ne se divisent pas à l’infini. Il existe à chacun une borne.

Chacun de leurs gestes laisse non pas seulement une trace comme il en est de l’homme et de ses écrits, il laisse une présence, une naissance irrémédiable, et non détachée d’eux.

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Leurs poses, ou “tableaux-vivants” : muettes instances, supplications, calme fort, triomphes.

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L’on dit que les infirmes, les amputés voient leurs facultés se développer prodigieusement : ainsi les végétaux : les immobilité fait leur perfection, leur fouillé, leurs belles décorations, leurs riches fruits.

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Aucun geste de leur action n’a d’effet en dehors d’eux-mêmes.

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La variété des sentiments que fait naître le désir dans l’immobilité a donné lieu à l’infinie diversité de leurs formes.

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Un ensemble de lois compliquées à l’extrême, c’est-à-dire le plus parfait hasard, préside à la naissance, et au placement des végétaux sur la surface du globe.

La loi des indéterminés déterminants.

*

Les végétaux la nuit.

L’exhalaison de l’acide carbonique par la fonction chlorophyllienne, comme un soupir de satisfaction qui durerait des heures, comme lorsque la plus basse corde des instruments à cordes, le plus relâchée possible, vibre à la limite de la musique, du son pur, et du silence.

*

Bien que l’être végétal veuille être défini plutôt par ses contours et par ses formes, j’honorerai d’abord en lui une vertu de sa substance : celle de pouvoir accomplir sa synthèse aux dépens seuls du milieu inorganique qui l’environne. Tout le monde autour de lui n’est qu’une mine où le précieux filon vert puise de quoi élaborer continûment son protoplasme, dans l’air par la fonction chlorophyllienne de ses feuilles, dans le sol par la faculté absorbante de ses racines qui assimilent les sels minéraux, d’où la qualité essentielle de cet être, libéré à la fois de tous soucis domiciliaires et alimentaires par la présence à son entour d’une ressource infinie d’aliments : l’immobilité.”

 

 

Francis Ponge, Le parti pris des choses (1942)

Histoire croisée de la géographie et de l’écologie

Histoire croisée de la géographie et de l’écologie (1800-1980)

avec Philippe Pelletier

9 mai 2018

Nous avons eu le plaisir d’accueillir Philippe Pelletier, géographe à l’Université Lyon II.

Présentation de l’intervention : Une brève histoire croisée de la géographie et de l’écologie (1800-1980)

La géographie et l’écologie partagent en principe un même champ de recherche : l’étude scientifique de l’interface nature-société.
Mais ce principe est contrebalancé par plusieurs réalités historiques et épistémologiques. La géographie en tant que science fait très souvent référence aux concepts et aux méthodes de l”écologie (scientifique), tandis que l’inverse est loin d’être vrai.
L’écologie, à partir du moment où elle se déclare également politique (1957 avec un article de Bertrand de Jouvenel, sa politisation en France après mai 68 avec la candidature Dumont en 1974) regarde de travers la géographie considérée comme support d’un aménagement du territoire insatisfaisant.
Les géographes oublient l’origine idéologique de l’écologie savante forgée par Ernst Haeckel en 1866, savant prussien naturaliste, anti-socialiste, social-darwinien, pangermaniste, malthusien, eugéniste, belliciste, racialiste et nationaliste. Les écologues et les écologistes aussi, ou tournent la tête, ou refusent de reconnaître l’importante continuité entre cette écologie et celle du XXe siècle via une conception biologique du monde, souvent social-darwinienne, qui aboutit à une naturalisation du social.
Les géographes, mais aussi les écologues, et les écologistes, oublient également l’autre proposition savante qu’est la mésologie, forgée dans les années 1850-1860, reprise en 1905 par le géographe Élisée Reclus. Celui-ci, hostile aux positions de Haeckel, propose aussi une géographie sociale (alors que Vidal et les vidaliens privilégie une géographie humaine).
Mais s’agit-il vraiment d’un “oubli” ? Les histoires tant de l’écologie (savante) que de la géographie (scientifique) ne traitent en tous les cas pas le sujet. Compte tenu de la situation écologique et géographique actuelle (ressources, climat, milieux, environnement…), mais aussi de la situation politico-économique (mondialisation du capital, consécration de l’État-nation, réveil des fondamentalismes), la question est à la fois essentielle et complexe, car mêlant des principes épistémologiques et des positionnements idéologico-politiques qui posent et reposent la question de l’engagement du chercheur.

Le non-humain dans le cinéma numérique et le capital environnemental

Compte-rendu : l’événement non-humain dans le cinéma numérique, le capital environnemental

3 mai 2018

Nous avons eu deux présentations :

Théo est  intervenu sur “l’événement non-humain dans le cinéma numérique“, sur les voies ouvertes par le cinéma numérique (i.e. non-analogique) dans la prise en compte des non-humains. Il s’agissait, en se fondant sur des exemples précis idéalement projetés (Le bon gros géantL’odyssée de PiLa planète des singes : les originesJurassic World), de réfléchir à la façon dont l’aplanissement de la structure signifiante de l’image, dans le numérique, rend possible une résistance profonde à la perspective naturaliste, qui permet aux choses de faire événement à partir d’elles-mêmes. La réflexion a ainsi été clairement de nature phénoménologique.

L’intervention peut être retrouvée ici dans son intégralité : L’événement non-humain dans le cinéma numérique.

Roméo nous a ensuite parlé de “capital environnemental“. Tout d’abord une introduction sur la genèse du concept, et sur les influences théoriques qu’il reprend : Bourdieu, mais aussi Berque et différents courants de la géographie. Suivent quelques cas dans lesquels le concept a été mobilisé. Ce qui nous a amenés à une discussion, notamment sur la pertinence du capital environnemental comme grille d’analyse des enjeux sociaux dans le champs environnemental.

Pour une définition du capital environnemental, c’est l’ensemble des investissements, qu’ils soient financiers, politiques, artistiques, institutionnels… réalisés dans l’environnement (ou un champ environnemental pour reprendre Bourdieu) par des acteurs, en fonction de leurs représentations, systèmes valeurs et intérêts. Cette concurrence entre acteurs dans un même champ conduit nécessairement à des conflits, avec pour terrain l’environnement. Le capital environnemental est à comprendre en fonction des autres capitaux élaborés par Bourdieu : économique, social, culturel et symbolique.

Philippe Descola, Tim Ingold, Augustin Berque

Compte-rendu : Philippe Descola, Tim Ingold et Augustin Berque

26 février 2018

Trois présentations ont été faites le lundi 26 février, sur trois penseurs contemporains :

  • Guillaume nous a parlé de l’anthropologie contemporaine et la question de la nature, en se basant sur les écrits et pensées de Philippe Descola ;
  • Emma nous a présenté la pensée de Tim Ingold, principalement son rapport aux matériaux, thème qu’il aborde conséquemment dans son ouvrage Faire, anthropologie, archéologie, art et architecture.
  • Pierre-Alexandre a présenté les concepts phares du géographe Augustin Berque, notions nécessaires  à la compréhension de ses milieux.

Guillaume, l’anthropologie contemporaine et la question de la nature, ou comment l’anthropologie s’est saisie de cette question de la nature.

La nature – et sa conception –  a toujours été au centre des théories anthropologiques (comme philosophiques) sur la place de l’homme dans le monde et sur l’origine et le développement de la culture. Au début du XXème, le grand partage sépare d’un coté les phénomènes sociaux (et la méthode idoine pour les étudier) et de l’autre les phénomènes naturels (connaissable par les méthodes scientifiques). La symbolique se situe du coté du social, la matière du coté du naturel. Cette séparation étant acquise, tout les questions et débats qui suivirent étaient de savoir qui influence l’autre, qui est la cause ou la conséquence de l’autre.

Guillaume est revenu sur les deux mouvements anthropologiques nés de cette séparation : d’un coté la sociobiologie, par exemple, qui replie la culture sur la nature, le social sur le biologique. Ce serait l’approche naturaliste, qui dissout la culture dans la nature. De l’autre, le culturalisme, (ou l’ethnocentrisme particularisé) qui plie la nature aux conséquences de la culture. La culture est alors pensée comme quelque chose de clos sur elle même, séparée, et chaque culture est une certaine interprétation symbolique de la nature, uniforme, à laquelle on n’accède que par le biais de ces différents « filtres » culturels. Ces deux mouvements qui s’opposent dans la lecture du monde ont néanmoins un fond commun: ils considèrent la nature comme une extériorité objectivable : dans un cas, les différentes cultures seraient autant d’adaptations aux déterminismes de la nature, fond universel, de l’autre, elles seraient des variations sans commune mesure avec ce fond, sans pour autant le nier.

Guillaume, à travers des lectures de Philippe Descola, questionne cette dualité (ou la relativise, là est toute la question) de la nature et de la culture – que l’anthropologue assimile à une certaine ontologie, en l’occurrence naturaliste, à savoir une position philosophique de définition des êtres en tant qu’êtres – comme manière de se représenter le monde. Ce questionnement surgit en confrontant, de manière analytique, l’ontologie « occidentale » aux trois autres décelées dans le monde : le naturalisme, l’animisme, le totémisme et  l’analogisme. Descola montre que toute culture a élaboré un rapport au monde particulier (enfin, rapport qui s’inscrit dans une des 4 ontologies, ou leur est transversal) qui opère toujours de manière systématique : repérer ce qui lie les choses ou les sépare, repérer des continuités et des discontinuités dans les plis du monde. A partir de l’expérience que les individus humains font d’eux-mêmes et de l’existence de leur intériorité (représentations) et extériorité (déploiement d’actions), ils distribuent et organisent les différents êtres afin de composer un monde. Pour certaines ontologies, la continuité serait de l’ordre de la matière alors qu’une discontinuité serait effective dans le domaine de l’intériorité (la pensée, l’âme). Ce qui changerait serait la « nature » de ces continuités-discontinuités.

La question que pose alors Guillaume à travers Descola est : est-ce qu’une pensée par-delà nature et culture mène à un pluralisme d’ontologies ou à une critique ontologique ? Y a-t-il un relativisme culturel ? Un relativisme naturel ? Auquel cas nous nous replacerions d’un coté ou de l’autre de la ligne de grand partage, car le relativisme n’existe qu’adossé à un fond commun universel. Et c’est bien cela que Descola tente de remettre en question : ce fond commun universel. Il écrit : « Si ce fond disparaît, les « motifs de l’avant scène » se « recomposent dans un paysage où nature et culture, sujet et objets, humains et non-humains ne se présentes plus comme distribués entre des substances, des processus ou des représentations, mais comme les expression instituées de relation entre des entités multiples dont le statut ontologique et la capacité d’action varient selon les positions qu’elles occupent les unes par rapport au autres. ». Il n’y aurait que des natures-cultures, à savoir des relations tissées dans le monde ? Mais dans ce cas, comment penser ce à partir de quoi ces relations se tissent ?

Nous pouvons également nous questionner sur la validité du statut des ontologies, et quels usages en faire ? Une « ontologie » stabilise, elle est fixe et schématise. Il faudrait alors la considérer comme une catégorie analytique, en se refusant à l’objectiver. Mais le terme même « d’ontologie » invite à la stabilisation.

Enfin, d’où parle l’anthropoloque qui repère des catégories ontologiques de la sorte ? N’adopte-t-il pas un point de vue transcendant, ce qui est le propre même de l’ontologie naturaliste ? Si Descola reconnaît son appartenance au naturalisme, son « relativisme » ontologique (aucune ontologie ne serait « meilleure » qu’une autre) n’empêche pas de considérer que son analyse, ethno-centrée, donc, n’est pas vraiment pertinente pour penser un authentique pluralisme culturel.

Emma, Introduction à Tim Ingold

Contrairement à Descola, Ingold ne parle pas d’ontologie mais d’ontogenèse, ou d’ontogénie ; car pour l’anthropologue, la composition de mondes est un processus continuel, jamais figé, jamais structuré si ce n’est en pensée. «  Les êtres humains [vivent] au sein d’un environnement, lequel est en partie modelé par leur propres actions et dans lequel ils cohabitent avec d’autres êtres qui développent eux aussi le même type de relations avec l’environnement. Il s’agit d’un processus historique. » Les mondes n’étant que des chemins de développement de l’être, Ingold ne parle pas, par exemple, d’animisme, mais de processus animiques de développement. Il n’y aurait donc pas de séparation entre nature et culture ; toutes deux ne seraient que des outils de penser qui nous permettraient de fixer/figer le monde (en image ou objet) afin de le comprendre. Mais le monde, lui, englobant, serait mouvement, historique et impermanent.

Ces considérations amènent Ingold à tenter de réconcilier l’approche écologique et anthropologico-sociale en se basant sur une nouvelle écologie/biologie : une biologie relationnelle, une biologie des relations des êtres humains liés les uns aux autres et liés au monde par un enchevêtrement mutuel au sein d’un processus continu. Il s’appuie notamment sur le concept d’affordance développé par le psychologue Gibson : d’après le psychologue, la forme des artefacts naît des relations que nous entretenons avec le monde, d’une certaine mise en correspondance avec la matière. « Faire, c’est déjà agir avec ». Le monde est alors toujours pensé en terme de croissance : croissance des individus – humains comme non-humains – croissance de la matière, croissance de l’information.

Mais si le monde – la nature pourrait-on dire –  est un ensemble de croissances, de processus, alors comment penser l’action dans ce cadre ? Emma a alors pu nous présenter la conception du « Faire » propre à Ingold, ainsi que sa pensée des matières du monde. Faire, agir avec la matière, ce serait toujours agir avec des processus. Ce ne serait pas appliquer une forme à une matière inerte que l’on pourrait tabler, objectiver et maîtriser ; mais associer ses forces à celles de la matière pour faire émerger de nouvelles formes, elles mêmes prises dans de nouveaux processus. Ingold nous invite donc, pour une démarche réellement « écologique », à nous rendre sensibles à la vie des matériaux, à leurs flux (et ne pas penser la monde comme réceptacle de forme et d’images) par une éducation de l’attention et une mise en correspondance de nos forces avec celles des choses qui nous entourent. Être attentif aux flux de matière, explique l’anthropologue, c’est croître-avec les choses (et non les objets).

Pierre-Alexandre, Environnement, paysages et milieux chez Augustin Berque.

Enfin, Pierre-Alexandre nous a présenté les concepts phares du géographe Augustin Berque, tels ceux de médiance , de trajectivité, ou de milieu. Berque propose, comme les deux auteurs précédents, de dépasser le dualisme de l’objectif et du subjectif, du physique et du phénoménal à partir de cette notion de milieu ; ou plutôt, le milieu serait à la fois le physique et le phénoménal, mais jamais réductible ni à l’un ni à l’autre.

Il s’entend comme la relation d’une société à l’espace et à la nature, relation « à la fois écologique, technique et symbolique de l’humanité à l’étendue terrestre. » Le milieu est donc la matrice et l’empreinte de toute existence humain ; l’être et le lieu dans lequel il évolue sont consubstantiel. Les choses d’un milieu ont donc un sens qui diffère d’un autre milieu. Elles sont comme cela ici et non ailleurs. Ce sens, c’est celui de l’existence des humains (en particulier, des êtres vivant en général) qui le vivent, le comprennent et l’entretiennent

Berque nous invite donc a être attentifs aux sens que les individus accordent aux milieux, aux valeurs que nous transportons avec nous. Par exemple, il serait illusoire de vouloir « répondre » aux problèmes de dégradations environnementales en réduisant l’environnement à un substrat objectivable maîtrisable par des solutions techniques ; car c’est bien ce réductionnisme à un environnement-objet qui serait la (une des) cause(s) des crises que nous traversons.

Il est donc plus que nécessaire de prendre en compte ces qualifications du monde que sont les milieux, à défaut de passer à coté des existences, car la relation écouménale n’est « point seulement archaïque ou originelle (à notre origine) ; mais originaire (au fond de notre être) ».

Convergences

Il est intéressant de noter – à la suite de ces trois interventions, et donc de ces trois penseurs – que leurs recherches, bien que prenant des routes diverses (l’étude anthropologique et la philosophie pour Descola, l’observation participante chez Ingold ou le regard croisé sur le Japon et l’Occident à partir de vécu et de la géographie pour Berque) s’ancrent dans une réflexion commune, émergent d’un questionnement similaire et d’un état des lieux partagé : la séparation du corps et de l’esprit, du subjectif et de l’objectif comme axiome indéboulonnable, philosophiquement fondé (malgré le dépassement de cette philosophie depuis longtemps établie), et pratiquement opérant  (on le retrouve dans l’organisation et la gestion de l’architecture, de l’agriculture, dans la pensée des territoires, dans la séparation des savoirs et du travail, etc.) qui peut et doit être remis en question.

Mais pourquoi cette remise en question ? Parce que, même si les auteurs ne l’énoncent jamais clairement, ces dualismes institutionnalisés ne prennent jamais en compte l’expérience vécue des personnes dans des situations singulières. Ou tout du moins, ne les prennent pas en compte sérieusement comme indicateurs d’état de fait, mais comme des données secondaires par rapport aux faits objectifs et savoirs scientifiques (et notamment par rapport à la tête, à l’esprit, qui détient le rôle premier et central d’établir des standards, des savoirs universaux). Ce faisant,en reléguant l’expérience (et le savoir acquis dans l’action, par le corps en mouvement, agissant et rencontrant) au strict rang de la subjectivité humaine, nous reléguons également au second plan le « sens de nos milieux » (Berque), la « valeur toujours accordée aux faits » (Descola), le « sujet vivant inscrit dans un réseau de relations, de chaînes de causalités, de mouvements permanents » (Ingold).

En comparant les ontologies (même si cet acte peut être critiquable par son coté fixiste structurellement), Descola met à jour les différentes manière d’être en relation au monde ; et de fait relativise la conception naturaliste. Berque, par son approche mésologique, place au centre de sa réflexion les valeurs que les individus d’un milieu accordent aux paysages-environnements, valeurs à prendre en compte indispensablement si nous voulons comprendre le sens d’un milieu (et donc travailler avec lui, et non sur lui).

Ne pas prendre en compte les valeurs, le mouvement, le processus de création de forme au profit de faits, d’entités statiques, de formes, c’est figer les choses dans des images et des objets. C’est certes une manière efficace de se représenter la réalité pour la gérer et la plier à notre volonté. Mais en traçant un fossé entre le donné matériel et/ou informationnel et le sens que nous lui prêtons, la qualification que nous lui accordons, nous nous rendons responsable de la déformation de nos paysages comme des catastrophes environnementales.

Si nous imaginons que les problèmes environnementaux seraient derrière nous, vivrons nous mieux sans prendre en compte le sens de nos milieux ? Non, répondraient ces auteurs, et c’est pourquoi la prise en compte de l’expérience est nécessaire, indispensable.

Pierre-Alexandre, 30 mars 2018